New Age(020) 채널링 - 저 너머로부터 오는 정보 - James K. Walker

New Age(020) 채널링 - 저 너머로부터 오는 정보 - James K. Walker

출처: https://www.watchman.org/articles/new-age/

채널링 - 저 너머로부터 오는 정보

사람들은 오래전부터 하나님의 말씀인 성경 밖에서 영적인 질문에 대한 답을 구해 왔다. 역사적으로 이러한 성경 외의 계시를 얻으려는 시도에는 『몰몬경』이나 『바가바드 기타』와 같은 새로운 “경전”, 조셉 스미스(Joseph Smith)와 같은 새로운 예언자, 또는 점성술이나 손금 보기와 같은 신비주의적 “점술”이 포함되어 왔다.

최근에는 성경 외의 계시를 얻는 네 번째 방법이 다시 부활하고 있다. 옛날의 강령회와 비슷하게, 이 신비주의적 행위는 죽은 자의 영과 접촉한다고 주장하며, 그 영이 수행자의 몸 안으로 일시적으로 들어와 숙주의 성대를 통해 말하면서 죽음 너머로부터 특별한 메시지를 전해 준다고 한다.

19세기에는 이것을 강령술이라고 불렀지만, 오늘날에는 이를 채널링이라고 부른다.

“시애틀의 레드 라이언 인 연회장에서 200명의 청중이 숨죽여 지켜보는 가운데, 40세의 JZ 나이트(JZ Knight)는 흰색 튜닉을 단정하게 입은 금발의 여성으로, 자신의 이마와 가슴을 두드린 뒤 눈을 감는다. 몇 분 동안 규칙적으로 호흡한 후, 그녀는 두 주먹을 움켜쥔 채 몸을 앞으로 기울인다. 거친 목소리로 자신이 한때 (전설상의 도시인) 아틀란티스를 정복했던 3만 5천 년 전의 전사 영혼 람타(Ramtha)라고 선언한다. ‘당신에게는 답이 필요하다.’ 그가 쉰 목소리로 말한다. ‘내가 당신에게 답을 주기 위해 여기 왔다.’” (People, 1987년 1월 26일, 30-31쪽)

채널링은 트랜스 채널링이라고도 불리며, 미국과 유럽을 휩쓸고 있는 뉴에이지 운동의 가장 기이한 실천 가운데 하나이다. 그리고 이것은 뒷골목의 손금 보는 사람이나 집시들의 야영지에서만 행해지는 것이 아니다.

B. Dalton과 Waldenbooks 같은 대형 서점의 뉴에이지 코너에는 채널링에 관한 다양한 책들이 진열되어 있다. 여기에는 채널링된 영의 지시에 따라 기록되었다고 하는 책 전체는 물론, 독자들에게 자신의 “영적 안내자”와 접촉하는 방법을 가르치는 실용서도 포함되어 있다.

『The New Age Yellow Pages』에는 채널링을 장려하는 여러 비영리 단체와 교육기관이 수록되어 있으며, 『Channelers: A New Age Directory』에는 미국 50개 주와 캐나다 전역에서 활동하는 전문 채널러들의 이름과 주소가 실려 있다.

정확한 규모를 파악하기는 어렵다. 대부분의 채널러들은 중앙 본부나 공식 회원 조직 없이 독립적으로 활동하기 때문이다. 그러나 채널링 운동은 광범위하게 퍼져 있다. Spiritual Frontiers와 Free Soul 두 단체만 해도 합쳐서 3만 명의 참여자를 자랑한다.

채널링 산업의 시장 규모를 금액으로 추산하는 것도 어렵다.

요금은 매우 다양하지만, 성공한 채널러들의 경우 비용이 상당히 비싸다. 채널러의 서비스 비용은 가정의학과 진료비보다 더 비쌀 수 있으며, 어떤 이는 “개인 상담은 최고 100달러, 세미나는 최고 1,500달러”를 받기도 한다(로빈 웨스턴(Robin Weston), 『Channelers: A New Age Directory』, 13쪽).

대부분의 그리스도인은 뉴에이지 신봉자들이 삶의 도전과 질문에 대해 초자연적이고 영적인 답을 구하려는 열망을 이해한다. 그러나 대부분의 그리스도인이 문제로 보는 것은 이러한 채널링된 메시지의 근원이 기만적이며 위험하다는 점이다.

뉴에이지 채널러들의 메시지에는 세 가지 가능한 출처가 있다.

죽은 스승 모델

대부분의 채널러들은 자신들이 위대한 스승들, 영적 지도자들, 또는 역사적 인물들의 영으로부터 메시지를 받고 있다고 주장한다. 이들은 깨달음이나 윤회 등을 통해 영적 진리를 얻게 되었으며, 이제는 죽음 너머의 더 높은 차원에서 그 진리를 전해 주고자 한다는 것이다.

이러한 “스승들”에는 나이트를 통해 말하는 3만 5천 년 전의 전사 람타, 페니 토레스를 통해 말하는 1세기 폼페이의 나병 환자 마푸, 그리고 토머스 제이컵슨을 통해 말하는 19세기의 의사이자 철학자인 피블스 박사가 포함된다.

『기적 수업』의 저자인 헬렌 슈크먼(Helen Schucman)과 같은 일부 채널러들은 예수 그리스도 자신을 채널링한다고 주장한다(존 클라이모(Jon Klimo), 『Channeling』, 40-41쪽).

그러나 성경 전체의 가르침과 특히 예수님의 가르침에 따르면, 채널링은 기독교 세계관과 양립할 수 없다. 그리스도인들은 오래전부터 죽은 자와의 교통을 금하는 성경의 경고를 지적해 왔다(신 18:9-15; 사 8:19-20).

예수님은 죽은 사람들, 심지어 의인들까지도 산 사람들에게 진리를 전해 줄 수 없다고 가르치셨다. 지옥에 있던 부자는 죽은 자 가운데서 한 사람이 자기 가족에게 보내져 중요한 영적 메시지를 전해 주기를 요청하였다(이는 채널링과 유사한 현상이다). 그는 의인 나사로가 자기 가족에게 돌아가 “그들로 이 고통 받는 곳에 오지 않게 하소서”라고 경고해 주기를 원하였다(눅 16:19-31).

그 메시지가 아무리 중요했을지라도, 예수님은 그것이 죽은 자의 영을 통해 전달되어서는 안 되며, “모세와 선지자들”(곧 성경)의 기록된 가르침을 통해 배워야 한다고 말씀하셨다.

성경은 강령술(죽은 자와의 교통)을 금하며, 윤회도 부인한다(히 9:27). 그러므로 그리스도인들은 이러한 출처에서 왔다고 주장하는 어떤 계시도 정당한 것으로 받아들여서는 안 된다. 따라서 성경적 관점에서는 “죽은 스승” 모델을 배제하게 된다.

악한 영의 현현 모델

채널러들이 죽은 스승들과 교통하고 있는 것이 아니라면, 그들은 누구 또는 무엇과 접촉한 것일까?

뉴에이지 사상가 존 클라이모(Jon Klimo)는 여러 가능한 출처를 제시한다. 그는 죽은 사람들 외에도, 어떤 채널러들은 요정, 정령, 엘프, 다신교의 신들과 여신들, 다른 행성에서 온 UFO 우주인들, 돌고래 같은 동물들, 심지어 식물들로부터도 메시지를 받는다고 주장한다고 말한다(『채널링』, 168-184쪽).

그는 죽은 자의 영이나 식물, 동물, 신들과 실제로 접촉했다는 설명 외에도 채널링에 대한 몇 가지 다른 설명을 제시한다. 그는 프로이트와 융의 견해에 기초한 심리학적 현상일 가능성을 언급한다. 또한 초심리학, 정신생리학, 물리학 및 초물리학에 근거한 다른 가능성들도 제시한다.

그러나 클라이모는 성경이 익숙한 영 또는 귀신이라고 부르는 또 다른 가능성에 대해서는 아주 간략하게만 다룬다. 그는 일부 채널러들이 “인간이 아닌 악마들, 악한 영들, 사탄이나 루시퍼의 세력, 그리고 ‘어둠의 형제단’”에 대해 말한다는 사실을 언급한다(『채널링』, 183쪽).

그러나 그는 이에 따르는 위험성을 크게 인정하지 않는다. 그는 이렇게 말한다.

“역사를 통틀어, 특히 오늘날 채널링되었다고 보고된 인간의 영들(그리고 다른 종류의 영들)의 압도적 다수는 선하고, 사랑이 많으며, 도움이 되는 존재로 나타난다.

전체적으로 볼 때, 기록된 대부분의 출처들은 우리 대부분보다 훨씬 더 영적으로 발전되어 있으며 영적인 지향성을 지닌 것으로 보인다.”(같은 책)

그러나 영들을 “어떻게 보이는가”를 기준으로 판단하는 것은 “사탄도 자기를 광명의 천사로 가장하나니”(고후 11:14)라는 성경의 경고를 무시하는 것이다.

귀신들이 전하는 메시지는 악하고 그릇된 것처럼 보이지 않는다. 오히려 따뜻하고 사람을 유혹하는 모습으로 나타난다.

성경은 “그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 따르리라 하셨으니”(딤전 4:1)라고 설명한다.

이러한 “귀신들”이 자신들의 “가르침”을 전하기 위해서는 사람을 유혹하는 방식으로 메시지를 전달할 것이다. 그렇다면 그들이 “선하고, 사랑이 많으며, 도움이 되는 존재로 보이려고” 하지 않겠는가?

성경은 “거룩한” 영은 오직 한 분뿐이라고 말하지만, 그보다 훨씬 많은(아마도 수천 또는 수백만에 이를) 악한 영들의 존재를 시사한다(엡 6:12; 고후 11:4).

바로 이러한 이유 때문에 성경은 독자들에게 “사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라”(요일 4:1)라고 권면한다.

기만적 조작 모델

세 번째이자 마지막 가능성은 채널러들이 어떤 형태의 속임수나 사기에 관여하고 있다는 것이다. 적어도 일부 경우에는, 아니 어쩌면 모든 경우에 채널러들은 단지 뛰어난 연기자들일 수도 있다.

듀크대학교의 초기 초심리학 연구자인 J. B. 라인(J. B. Rhine, 1895-1980)과 같은 연구자들은, “특별한 능력”을 지닌 피험자들의 실험 결과를 무작위 추측의 수학적 확률과 비교하는 실험을 통해 ESP와 같은 초자연적 현상을 “과학적으로 입증”하려고 시도했지만 거의 성공하지 못했다(루이자 라인(Louisa Rhine), 『생활과 연구실에서의 ESP』).

채널러들이 진실을 말하고 있는지를 객관적으로 검증할 수 있는 시험이나 연구를 수행하는 것은 이보다 훨씬 더 어렵다.

더욱이 성공적인 채널링 활동에는 막대한 경제적 이익이 뒤따르는 경우가 많다는 사실을 기억한다면, 대중은 사기의 가능성에 더욱 민감해야 한다.

J.Z. 나이트의 람타를 따르던 한 전 신봉자는 나이트가 필요한 황홀경 상태에 들어가지도 않은 채 “람타 연기”를 하는 모습을 목격했다고 주장하며, “그녀는 람타보다 람타를 더 잘 연기했다. 사실 우리는 둘의 차이를 전혀 구별할 수 없었다.”라고 말했다(『뉴스위크』, 1986년 12월 15일, 42쪽).

일부 그리스도인들조차도 영적 현상이라는 이름으로 행해지는 사기의 희생자가 되기도 한다.

텔레비전 전도자 피터 포포프(Peter Popoff)는 성령의 능력으로 자신의 집회 참석자들에 관한 정보를 초자연적으로 알아낸다고 주장했지만, 그 주장은 전국 방송을 통해 거짓으로 밝혀졌다.

무대 마술사인 제임스 랜디(James Randi)는 포포프가 귀에 작은 무선 수신기를 착용하고 있었으며, 무대 뒤에서 마이크를 들고 있던 그의 아내가 전달해 주는 “계시”를 듣고 있었다는 사실을 밝혀냈다(『신유사들』).

그리스도인들조차 전자 장치와 마술사의 속임수에 의해 기만당할 수 있다면, 채널러들을 따르는 사람들 역시 이와 유사한 속임수를 경계해야 한다.

결론

뉴에이지 채널러들의 전반적인 기본 주제는 신비주의와 동양 신비사상의 혼합이다.

기독교 연구자인 엘리엇 밀러(Elliot Miller)가 지적한 것처럼, 방법과 등장인물은 다양할 수 있지만 핵심 메시지는 언제나 동일하다. “이 채널링된 ‘복음’의 중심 ‘진리’는 ‘당신이 곧 신이다’와 ‘당신이 자신의 현실을 창조한다’라는 두 가지 교리이다.”(『뉴에이지 운동 속성 과정』, 169쪽)

이 두 교리는 하나님은 자신의 피조물과 구별되는 인격적인 분이시며, 피조세계는 객관적인 실재라는 기독교의 유일신 사상과 양립할 수 없다.

채널링에 대한 성경적 접근은 그 출처가 무엇이라고 주장하든, 그 방법과 메시지 모두가 궁극적으로 악한 영에게서 비롯된 것으로 보고 이를 거부한다.

엘리엇 밀러는 페니 토레스가 마푸를 채널링하는 장면을 텔레비전에서 본 후 다음과 같이 결론을 내렸다. “나의 결론은 ‘마푸’는 기껏해야 토레스 자신의 의식이 분리되어 나타난 한 부분이며, 최악의 경우에는 그녀가 의도적으로 만들어 낸 산물[사기]이라는 것이다.

그러나 어느 경우든, 그녀는 성경이 금하는 영매술을 행함으로써 사탄의 힘을 받아 움직이며 인도되는 기만의 도구가 되었다. 다시 말해, 마푸가 실제 존재하지 않는다 하더라도 토레스는 아마 귀신 들린 상태일 것이다.”(같은 책)